Lời cáo buộc gây sốc trong tuần này của Thủ tướng Canada Justin Trudeau rằng Ấn Độ có thể đứng sau vụ ám sát một thủ lĩnh ly khai người Sikh ở British Columbia đã đặt ra một số câu hỏi phức tạp về bản chất của hoạt động của người Sikh ở cộng đồng người Bắc Mỹ hải ngoại.
Canada là nơi có dân số theo đạo Sikh lớn nhất bên ngoài Ấn Độ. Có khoảng 800.000 người theo đạo Sikh ở Canada – khoảng 2% dân số. Hoa Kỳ là quê hương của khoảng 500.000 người theo đạo Sikh. Trong khi một số người theo đạo Sikh cho rằng có sự ủng hộ rộng rãi trong cộng đồng hải ngoại đối với một quốc gia theo đạo Sikh độc lập ở tiểu lục địa có tên là Khalistan, thì những người khác lại nói rằng không có sự đồng thuận như vậy.
Cuộc tranh luận về việc ủng hộ Khalistan và chủ nghĩa hoạt động trong cộng đồng người Sikh hải ngoại đã gia tăng sau cáo buộc của Trudeau rằng Ấn Độ có thể đã nhúng tay vào vụ ám sát Hardeep Singh Nijjar , 45 tuổi, một công dân Canada bị bắn chết bên ngoài Guru Nanak Sikh Gurdwara ở Surrey vào ngày 18 tháng 6.
Thông tin đó dựa trên thông tin tình báo của Canada cũng như thông tin tình báo từ một đồng minh lớn, theo một quan chức Canada giấu tên vì họ không được phép nói chuyện công khai. Thông tin này một phần dựa trên việc giám sát các nhà ngoại giao Ấn Độ ở Canada.
Nijjar, một nhà lãnh đạo nổi tiếng của đạo Sikh ở British Columbia, bị Ấn Độ coi là kẻ khủng bố vào năm 2020 vì bị cáo buộc có liên hệ với Lực lượng Hổ Khalistan, một nhóm vận động cho Khalistan độc lập ở vùng Punjab của Ấn Độ. Cuộc nổi dậy tích cực đã kết thúc từ nhiều thập kỷ trước, nhưng chính phủ của Thủ tướng Narendra Modi gần đây đã cảnh báo rằng những người ly khai theo đạo Sikh đang cố gắng quay trở lại và thúc ép các nước như Canada phải làm nhiều hơn để ngăn chặn họ.
Jaskaran Sandhu, thành viên hội đồng quản trị của Tổ chức Sikh Thế giới của Canada, tổ chức vận động người Sikh lớn nhất ở quốc gia đó, cho biết câu hỏi về chủ quyền của Khalistan hay của đạo Sikh “không phải là một khái niệm hay ý tưởng ngoài lề trong cộng đồng”.
Ông nói: “Khi bạn nhìn vào lịch sử của người Sikh, nó luôn nói về chủ quyền và quyền tự quyết. Những tiếng nói của người Sikh kêu gọi một nhà nước độc lập nơi họ có thể tự do thực hành đức tin của mình ngày càng lớn hơn. Có sự ủng hộ mạnh mẽ dành cho Khalistan trong cộng đồng hải ngoại vì chúng tôi có quyền tự do ngôn luận và quyền tổ chức ở đây, trong khi bạn không có điều đó ở Ấn Độ.”
Ấn Độ đã đặt phong trào Khalistan ra ngoài vòng pháp luật. Các nhóm liên kết với nó được liệt kê là các tổ chức khủng bố theo Đạo luật (Phòng chống) Hoạt động bất hợp pháp của Ấn Độ và được chính phủ coi là mối đe dọa an ninh nghiêm trọng. Ở Hoa Kỳ và Canada, hoạt động của Khalistani không phải là bất hợp pháp và được bảo vệ theo luật tự do ngôn luận.
Gurpatwant Singh Pannun, cố vấn chung của Sikhs for Justice, cũng bị chính phủ Ấn Độ liệt vào danh sách khủng bố. Tổ chức này đã bị Ấn Độ cấm hoạt động vào năm 2019.
Pannun là nhà tổ chức hàng đầu của Cuộc trưng cầu dân ý Khalistan, mời người theo đạo Sikh trên toàn thế giới bỏ phiếu về việc liệu Punjab có nên trở thành một quốc gia độc lập dựa trên tôn giáo hay không. Những người tổ chức cuộc trưng cầu dân ý không mang tính ràng buộc hy vọng sẽ trình bày kết quả trước Đại hội đồng Liên Hợp Quốc trong khoảng hai năm.
“Chủ quyền của người Sikh có nghĩa là bạn có một quốc gia độc lập, tự trị, nơi bạn có toàn quyền kiểm soát các nguồn tài nguyên của nhà nước,” Pannun nói và nói thêm rằng người theo đạo Sikh ở Ấn Độ vẫn bị buộc phải sống theo luật Hindu về hôn nhân, thừa kế và nhận con nuôi. Pannun phải đối mặt với tội xúi giục nổi loạn và hàng loạt cáo buộc khác ở Ấn Độ, đồng thời phải đối mặt với những lời chỉ trích khi nói rằng “Những người Ấn Độ giáo làm việc chống lại lợi ích của Canada” nên quay trở lại Ấn Độ.
Pannun cho biết ông đã làm việc chặt chẽ với Nijjar trong nhiều năm và gọi anh ta là “một trong những nhà vận động tận tâm cho Khalistan”.
“Anh ấy biết mạng sống của mình đang gặp nguy hiểm,” anh nói. “Chúng tôi đã nói chuyện 18 giờ trước khi anh ấy bị ám sát. Nhưng anh ấy không bao giờ lùi bước.”
Không phải tất cả đều đồng ý rằng hoạt động của người Khalistan đang gia tăng trong cộng đồng hải ngoại. Amandeep Sandhu, nhà báo ở Ấn Độ và là tác giả của cuốn sách “Panjab: Hành trình xuyên qua các đường đứt gãy”, tin rằng đây vẫn là một phong trào ngoài lề. Ông nói, ngay cả khi 200.000 người có thể đã tham gia bỏ phiếu tại các cuộc trưng cầu dân ý được tổ chức cho đến nay, thì con số đó vẫn nhỏ so với 30 triệu người theo đạo Sikh sống ở Ấn Độ và trên toàn thế giới.
Sandhu nói: Trong khi những người theo đạo Sikh di cư đến Bắc Mỹ, Úc và Vương quốc Anh có thể mang theo những tổn thương giữa các thế hệ và ký ức về một “nhà nước Ấn Độ tàn bạo”, thì họ vẫn chưa tham gia vào cuộc chiến vì Khalistan vì họ đang bận xây dựng cuộc sống cho chính mình.
Ông nói: “Cuộc sống của người di cư thật khó khăn. “Bạn có bao nhiêu tiền và nguồn lực cho Khalistan, một bang vẫn chưa được xác định?”
Ông nói, cộng đồng người Sikh ở Ấn Độ cũng như cộng đồng người hải ngoại đều không phải là một khối thống nhất. Ở Ấn Độ, người theo đạo Sikh cũng nằm trong số những người yêu nước nhất. Sandhu cho biết, họ chiếm khoảng 2% dân số Ấn Độ, nhưng chiếm 8% quân đội quốc gia và binh lính người Sikh nằm trong số những người được trang bị nhiều huân chương nhất quốc gia.
Rajvinder Singh, một chủ cửa hàng ở New Delhi, cho biết ông tin rằng “hệ tư tưởng của Khalistan không có chỗ đứng trong tâm trí của những người theo đạo Sikh”.
“Tôi không ủng hộ Khalistan,” anh nói. “Nếu một số người nước ngoài tin vào nó, chúng ta có thể làm gì với nó? Đây là vấn đề cần bàn bạc ngoại giao. Cả hai nước nên nỗ lực hướng tới việc trở thành đối tác thương mại tốt hơn và không đấu tranh vì những vấn đề này.”
Anneeth Kaur Hundle, phó giáo sư nhân chủng học và chuyên gia nghiên cứu về đạo Sikh tại Đại học California, Irvine, cho biết trong cộng đồng hải ngoại, thật khó để biết có bao nhiêu người thực sự ủng hộ chủ nghĩa ly khai của nhà nước.
Hundle nói rằng ngoài vấn đề Khalistan, rất nhiều hoạt động gần đây trong cộng đồng hải ngoại đã tập trung vào việc giành được sự công nhận nhiều hơn đối với những đau khổ của người Sikh liên quan đến các sự kiện năm 1984, khi Thủ tướng Indira Gandhi cử quân đội Ấn Độ tới Đền Vàng ở Amritsar, nơi linh thiêng nhất trong số các đền thờ đạo Sikh, để tiêu diệt một số nhân vật chủ chốt trong phong trào chiến binh Khalistani đang phát triển. Nhiều tháng sau, sau vụ ám sát Gandhi bởi các vệ sĩ người Sikh của bà, hàng ngàn người theo đạo Sikh đã bị giết trên khắp miền bắc Ấn Độ khi bạo lực lan rộng ra ngoài Amritsar.
Cô nói: “Mặc dù các thành viên cộng đồng không đồng ý về quyền tự chủ là gì hoặc trông như thế nào, nhưng tất cả những người theo đạo Sikh đều muốn tham gia vào bất kỳ hoạt động nào họ muốn mà không bị tấn công hoặc bị giết vì điều đó”. “Trudeau, với tuyên bố này, đã đứng lên bảo vệ tất cả các nhà hoạt động trong cộng đồng hải ngoại.”
Kể từ hôm thứ Hai, quan hệ giữa Ấn Độ và Canada đã xuống mức thấp nhất trong nhiều năm khi Ấn Độ ngừng cấp thị thực cho công dân Canada và yêu cầu Canada giảm nhân viên ngoại giao.
Một số người nói rằng những sự kiện này đang có tác động đến phần còn lại của cộng đồng người Ấn Độ ở hải ngoại và làm căng thẳng mối quan hệ với người theo đạo Hindu, những người đông hơn một chút so với người theo đạo Sikh ở Canada.
Samir Kalra, giám đốc điều hành của Hindu American Foundation, cho biết “sự trỗi dậy của chủ nghĩa cực đoan Khalistani trong cộng đồng hải ngoại đã tác động đáng kể đến người Mỹ gốc Ấn thuộc mọi thành phần và dẫn đến rất nhiều nỗi sợ hãi và bất an trong cộng đồng.” Ông trích dẫn “một xu hướng đáng lo ngại” về các vụ việc bao gồm phá hoại tại các ngôi đền Hindu và tượng Mahatma Gandhi ở Canada và Hoa Kỳ.
Kalra cho biết: “Đàn ông, phụ nữ và trẻ em Ấn Độ đã phải chịu đựng sự đe dọa và quấy rối tại các lễ hội Ngày Ấn Độ ở cả hai nước, cũng như tại lễ hội Diwali ở Canada năm ngoái”. Ông cho biết người Mỹ gốc Ấn cũng đã bị quấy rối bên ngoài Lãnh sự quán Ấn Độ ở San Francisco, nơi “những kẻ cực đoan Khalistani thường xuyên xuất hiện và cố gắng đột nhập và đốt cháy tòa nhà lãnh sự quán”.
Cynthia Mahmood, giáo sư nhân chủng học tại Central College ở Iowa và là chuyên gia về phong trào Khalistani, đã nói chuyện với các chiến binh và viết về khái niệm bạo lực và bất bạo động trong đạo Sikh. Cô cho rằng nó khác với những ý tưởng của phương Tây.
Cô nói: “Trong đạo Sikh, câu hỏi đặt ra là về cuộc đấu tranh cho công lý. Đôi khi bạn phải sử dụng bạo lực, và đôi khi, bất bạo động để tự vệ và theo đuổi công lý. Sự phân cực của chiến tranh và hòa bình ở phương Tây không hoàn toàn áp dụng được trong bối cảnh của người Sikh.”
Việt Linh (Theo Asia Times)